La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) Está cerrando su trabajo de misión extranjera. Casi todos sus misioneros han sido terminados. Las razones declaradas para este movimiento incluyen una caída en la fuerza misionera durante los últimos 15 años y las repercusiones financieras de la disminución de la membresía en curso.
Sin duda, es cierto que las pérdidas de membresía y las luchas financieras jugaron un papel crucial en esta decisión, pero esta no es toda la historia. En todo caso, estos problemas son la uña en el ataúd proverbial. Al igual que otras denominaciones protestantes principales, la PCUSA ha estado disminuyendo durante décadas. Las raíces de esa disminución son, en última instancia, teológicas, no financieras. Además, el declive presbiteriano liberal no es un fenómeno reciente, sino que tiene sus raíces en una controversia que comenzó hace un siglo.
En las décadas de 1920 y 1930, los protestantes estadounidenses soportaron una serie de disputas denominacionales que colectivamente llegaron a llamarse controversia fundamentalista-moderna. En cada caso, los liberales teológicos obtuvieron el control gradualmente sobre las instituciones denominacionales y los púlpitos principales. Esos liberales, los “modernistas”, promovieron una visión actualizada del cristianismo que creían que se adaptaba más a las preocupaciones del mundo moderno. Pidieron la redefinición de ideas más antiguas como la inspiración bíblica, el pecado humano, la persona y la obra de Cristo, y la salvación.
A medida que los modernistas ganaron poder, los conservadores teológicos resistieron la promulgación de la teología liberal y sus implicaciones. Estos disidentes conservadores llegaron a ser llamados “fundamentalistas” porque luchaban por los fundamentos del cristianismo bíblico. El mundo no necesitaba una versión revisada de la fe que le hiciera cosquillas a los oídos del hombre moderno. Más bien, la gente todavía necesitaba escuchar que la Biblia es una revelación autorizada y veraz de Dios, que todas las personas son pecadores, que Jesús es completamente Dios y completamente hombre, que murió por nuestros pecados y volvió a aumentar el tercer día, y que no se encuentra la salvación fuera de la fe en Jesús.
Los dos frentes principales en la controversia fundamentalista-moderna fueron seminarios teológicos y agencias de misiones extranjeras, y estaban estrechamente conectados. Los seminarios educan a futuros pastores y misioneros, por lo que necesariamente dan forma a la forma en que los líderes emergentes de la iglesia piensan sobre la Biblia, la naturaleza humana, el evangelio y la gran comisión. Los pastores liberales educados en seminarios modernistas predicaron cada vez más un evangelio social que enfatizaba la ética social progresiva y minimizó la realidad del pecado personal y la necesidad de salvación. Los misioneros liberales centraron sus esfuerzos en educación, servicios médicos y desarrollo económico, a menudo con la exclusión del evangelismo y la plantación de iglesias.
La Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América, también llamada Iglesia Presbiteriana del Norte, estaba en el centro de la controversia fundamentalista-moderna. Los modernistas y sus aliados “moderados” de mentalidad pragmáticamente obtuvieron el control de las instituciones denominacionales, especialmente el Seminario Teológico de Princeton y la Junta Presbiteriana de Misiones Extranjeras. Los conservadores teológicos desafiaron estos cambios. Los conservadores establecieron el Seminario Teológico Westminster (1929) y la Junta Independiente de Misiones Extranjeras Presbiterianas (1933) como alternativas a las agencias denominacionales modernistas. En última instancia, la mayoría de los conservadores dejaron la denominación de nuevos grupos, especialmente la Iglesia Presbiteriana ortodoxa (1936).
El conservador presbiteriano más importante fue el brillante erudito del Nuevo Testamento J. Gresham Machen, quien sirvió durante décadas en la facultad del Seminario de Princeton. Machen ayudó a encontrar el Seminario Westminster, la Junta Independiente y la Iglesia Presbiteriana ortodoxa. Lo más importante, escribió la interpretación definitiva del liberalismo teológico y la amenaza que representa para el cristianismo auténtico.
En Cristianismo y liberalismo (1923), Machen argumentó que el modernismo no era una forma actualizada del cristianismo, sino que era una religión diferente que rivalizaba con el cristianismo bíblico. Los liberales teológicos pueden usar el mismo vocabulario que el cristianismo, pero están trabajando desde un diccionario diferente debido a su rechazo de la inspiración bíblica y otras doctrinas fundamentales. El liberalismo no conduce a la renovación del cristianismo para el mundo moderno, sino que resulta en el rechazo del cristianismo auténtico por completo. El producto final del liberalismo es incredulidad.
La historia ha demostrado que Machen un profeta. En 1983, la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América fue una de las denominaciones históricamente reformadas que se fusionó en lo que ahora es la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.). En 1983, el PCUSA tenía más de 3,1 millones de miembros. Hoy, la membresía es de menos de 1.1 millones de miembros. La PCUSA está comprometida con la teología progresiva y la ética social. Varios de sus seminarios tienen reputación de élite, pero todos son liberales y declinantes. Las iglesias continúan abandonando la denominación debido a su deriva progresiva, especialmente la ordenación de individuos LGBTQ. Nada de esto es una receta para un compromiso robusto con la fidelidad de la gran comisión.
La historia del presbiterianismo principal en los últimos 100 años es una historia de advertencia. El liberalismo teológico es incompatible con el cristianismo auténtico. Cuando las iglesias o denominaciones comienzan a adaptarse al espíritu de la época, inevitablemente niegan la fe que una vez fue entregada a los santos (Judas 3).
