Aunque informes recientes nos dicen que la disminución del cristianismo en Estados Unidos parece haberse estancado, el paisaje sigue siendo bastante desafiante. Esto se debe a que, en los últimos tiempos, el surgimiento de la espiritualidad ha sido exponencial, y con este aumento viene un cambio fundamental con el que pocos han considerado. Lo que alguna vez fue un movimiento lejos de la fe se ha convertido en algo más insidioso, no el ateísmo, ni siquiera el agnosticismo, sino una espiritualidad sin forma y autodirigida que no exige nada y promete todo.
Los números cuentan una historia bastante preocupante. Mientras que la religión institucional se ha estancado y vagas formas de espiritualidad, sin fines de doctrina, disciplina y creencias compartidas, han surgido. Aproximadamente las tres cuartas partes de los estadounidenses ahora se describen a sí mismos como “espirituales”, y casi un tercer afirmación de ser “muy espiritual”, a pesar de menos identificaciones con la fe organizada. Lo que estamos presenciando es el amanecer de algo completamente nuevo y, propongo, muy oscuro: un sistema de creencias que es profundamente personal, subjetivo y, a veces, reempaquetado comercialmente para el consumo masivo.
En la superficie, este cambio puede parecer inofensivo, simplemente un reflejo de la iluminación personal. Después de todo, las personas buscan significado en la naturaleza, en amabilidad, en la idea de una mayor fuerza que desafía la definición. Pero lo que millones de estadounidenses están adoptando no es espiritualidad en el sentido tradicional; Es la espiritualidad sin estructura, sin responsabilidad y, críticamente, sin la base moral que la religión una vez proporcionó.
Las consecuencias de este cambio aún no se realizan completamente, pero las grietas ya se están formando. Donde la religión institucional una vez impuso límites morales, la espiritualidad moderna se inclina a los deseos individuales. Donde la fe una vez inculcó el sacrificio, la humildad y la responsabilidad comunitaria, el nuevo espiritualismo a menudo se centra en la realización personal. El lenguaje de la fe se ha mercantilizado: la “atención plena” se comercializa como una tendencia de bienestar, el “karma” se renombra como un acto de equilibrio cósmico para justificar rencor personal, y la “manifestación” se vende como un atasco al éxito material. En este nuevo paradigma algo perverso, la espiritualidad no se trata de disciplina o devoción, sino del consumo, curado, empaquetado y vendido a aquellos que buscan significado sin obligación.
Aquí es donde entran en juego figuras como Jay Shetty y otros en la autoayuda y la arena espiritual. Si bien su ascenso puede ser aclamado como una tendencia cultural, este punto de vista pierde la marca. Su éxito no es simplemente una moda pasajera, sino una respuesta directa a un vacío espiritual mucho más significativo en la sociedad moderna. No es coincidencia que su popularidad haya crecido de la mano con la creciente tendencia del secularismo. Vieron una brecha en el mercado, uno incluso podría llamarlo una brecha en forma de Dios, madurado para la explotación. Y explotarlo que tienen. La industria del retiro de bienestar está prosperando, al igual que el mercado de libros de autoayuda e infundidos espiritualmente, cada uno prometiendo llenar el vacío dejado por una conexión reducida con la fe tradicional.
Estos autodenominados gurús e influencers aprovechan el vacío con precisión despiadada. Sin base histórica o doctrinal para desafiarlos, la espiritualidad se ha convertido en otro producto, uno que se vende a los consumidores como un estilo de vida, completo con costosos retiros de yoga que prometen trascendencia y afirmaciones generadas por algoritmos.
El defecto inherente en este espiritismo moderno es que es fundamentalmente egocéntrico. La creencia religiosa tradicional, en su mejor forma, era sobre la comunidad, el sacrificio y el servicio: la fe de un individuo no era solo sobre su propia salvación o iluminación, sino de cómo contribuyeron a algo más grande que ellos mismos. Iglesias, sinagogas, mezquitas y templos proporcionaron cohesión social, esfuerzos caritativos y continuidad generacional. Fomentaron lazos que se extendieron más allá de la creencia personal, creando un marco en el que los individuos eran responsables ante los demás. El concepto de moralidad compartida, reglas que se aplican independientemente de la preferencia personal, formó la base de las sociedades durante siglos.
Ya sea a través de peregrinaciones en solitario a tierras distantes o la búsqueda interminable del éxito material a través de la ley de la atracción, la búsqueda de la realización espiritual se ha convertido en sinónimo del avance personal. Es una cultura de “Yo, Yo, Yo” disfrazada de una búsqueda metafísica, donde el enfoque no está en el sustento espiritual, sino en el propio viaje del individuo hacia el éxito, el reconocimiento y la ganancia material. En lugar de fomentar un sentido de responsabilidad colectiva, el nuevo espiritualismo nos ha empujado hacia la atomización, donde cada persona es su propio gurú. En otras palabras, ¿por qué mirar a Dios, por qué mirar a un poder superior, cuando puedes mirarte a ti mismo?
Una sociedad sin base moral compartida, sin sentido acordado de lo correcto y lo incorrecto, y no hay más llamadas más allá de la satisfacción personal es una sociedad preparada para la fragmentación, la manipulación y el declive final.
