Durante gran parte de la era moderna, se ha percibido el compromiso político evangélico en Estados Unidos, a veces correctamente, a veces erróneamente, como una búsqueda del poder. El surgimiento de la derecha religiosa a fines del siglo XX fue enmarcado por muchos como un movimiento estratégico para “recuperar” la cultura, para afirmar los valores cristianos a través del dominio político. Ese encuadre, ya sea completamente preciso o no, ha dejado una impresión duradera en la conciencia pública. Pero esa no es la historia de la política evangélica hoy.
Hay una maduración en marcha.
Este cambio no es un retiro de la plaza pública. De hecho, es una presencia más arraigada y musculosa, una que reconoce los límites de la política al tiempo que insiste en la necesidad de la claridad moral dentro de él. Es una forma de compromiso que ya no imagina que la utopía está a solo una elección. En cambio, busca defender lo que Russell Kirk una vez llamó “las cosas permanentes”, aquellas que soportan verdades morales incrustadas en la orden de creación que bajo dignidad humana, familia, comunidad y justicia.
El secularismo en etapa tardía no ha privatizado simplemente la religión, sino que ha cortado a la sociedad de cualquier punto de referencia trascendente y ha dejado un daño colateral incalculable a su paso. Eso explica, al menos en una pequeña manera, el llamado “cambio de ambiente” que ocurre hoy en la cultura. Un consenso creciente en muchos rincones es que la cultura estadounidense ha presionado todo lo posible para tratar de evadir los límites morales. El resultado del éxito del progresismo secular es una deshilacha del tejido social, un desentrañamiento de bienes comunes que una vez se dan por sentado. Es 60 millones de abortos y antisemitismo sin control en los campus universitarios. El matrimonio, el género, la familia, incluso la verdad misma, ahora son zonas disputadas de guerra ideológica.
Ante esto, los cristianos evangélicos están reconociendo que la política no se trata solo de la política, sino de la antropología, y la antropología que afecta no solo a los intereses cristianos, sino a una autoconstancia cultural más amplia de quiénes somos como seres humanos. ¿Qué tipo de seres somos? ¿Para qué estamos? ¿Qué tipo de sociedad hace que el espacio para que los seres humanos florezcan de acuerdo con cómo se hacen?
La maduración del pensamiento político evangélico también refleja una corrección teológica. Los cristianos están llegando a un acuerdo con el hecho de que las órdenes políticas no son vehículos de redención final. El estado es incapaz de mediar la redención, aunque debe poseer un consenso moral sólido. Cada nación es, en cierto sentido, Babilonia. Cada régimen político está caído. Esperar que el estado soporte el peso del reino de Dios es convertirlo en un ídolo. La postura cristiana adecuada es de realismo de principios, ni utópico ni cínico.
Este realismo no se retira de la política, pero reposiciona su objetivo. El compromiso cristiano de hoy debe ser más confesional y menos imperial. Debe tratar de no bautizar a un partido político, sino dar testimonio de la verdad moral en la plaza pública. Debe preguntar: ¿Cuál es el papel de la ley para restringir el mal? ¿Qué políticas protegen a los más vulnerables? ¿Qué normas morales se deben conservar si la libertad debe soportar? Estas no son preguntas destinadas a reclamar la supremacía cristiana exclusiva. Son cuestiones de administración y responsabilidad pública.
De hecho, esta nueva postura evangélica está menos motivada por la nostalgia por una cristiandad perdida, pero por convicción sobre la necesidad del orden. Los cristianos ahora se encuentran haciendo argumentos que apelan a la creación, no solo a la confesión. Debemos recurrir a la ley natural, la afirmación de la trascendencia y la decadencia del secularismo, el sentido común y la gracia común, y la experiencia humana compartida y debemos competir por las realidades que preexisten cualquier arreglo político: la naturaleza del hombre y la mujer, la permanencia de la familia, la santidad de la vida y la libertad de la religión.
De esta manera, el compromiso evangélico está creciendo más confiado y más limitado. Confiado: porque está anclado en una versión de la verdad disponible para todos los que lo buscarán. Representado, porque sabe que el estado no es la iglesia y nunca entregará victorias permanentes. La iglesia no necesita estar a cargo de César, pero debe hablar proféticamente a César. No por el privilegio cristiano, sino por el bien de la paz pública.
Esta maduración no significa desconexión. En todo caso, exige un mayor coraje. En una sociedad cada vez más hostil a las normas morales, se necesita fortaleza para decir lo que es verdad, y decir que es de manera innovadora, persistente y sacrificial. Requiere rechazar tanto la falsa utopía de la mensajería política como la apatía de la retirada política.
Los cristianos no deben sorprenderse de que el testigo público sea costoso. La cruz no es un eslogan de campaña. Pero tampoco es una excusa para el silencio. El trabajo de preservar las cosas permanentes no es glamoroso, y puede no traer victorias electorales. Pero es trabajo sagrado. Y es necesario.
El compromiso político evangélico no está muriendo. Está madurando. Y esa es una buena noticia, para la iglesia y para el mundo.
