Ahora que el Parlamento del Reino Unido está firmemente en manos laboristas, el gobierno progresista sigue adelante con sus planes para una nueva votación sobre la legalización del suicidio asistido. Desde que el Parlamento debatió la cuestión por última vez (y rechazó decisivamente la legalización) en 2015, varios otros países occidentales han adoptado alguna forma de eutanasia, con resultados sombríos. En la mayoría de los casos, lo que se vendió como una práctica estrictamente controlada con criterios muy estrictos, destinada sólo a pacientes con enfermedades terminales y que sufren gravemente, ha comenzado a ampliarse hasta convertirse en un cheque en blanco para cualquiera que esté cansado de vivir o considerado indigno de vivir. En Canadá, las muertes por MAID (asistencia médica para morir) se multiplicaron por trece en sólo seis años después de la legalización, hasta representar el 4% de todas las muertes en todo el país.
A pesar de estas advertencias, el apoyo a la eutanasia sigue creciendo. Con mucha frecuencia, la práctica se justifica como un antídoto compasivo contra el sufrimiento intolerable que acompaña a algunas muertes y, de hecho, nadie puede permanecer impasible ante ese sufrimiento. Sin embargo, el momento es extraño: ¿por qué el apoyo a la muerte asistida se ha disparado exactamente en la misma época y en los mismos lugares en los que la medicina ha tenido más éxito en mitigar el sufrimiento al final de la vida? Hace dos siglos, nadie podía esperar que la morfina aliviara su muerte y, sin embargo, el suicidio asistido era casi impensable en Occidente. ¿Qué ha cambiado? Al menos cuatro tendencias han contribuido a esta transformación cultural.
En primer lugar, una serie de cambios en la biotecnología y la bioética nos han alentado a desdibujar la frontera entre “engendrar” y “hacer” vida humana. Con la llegada de la anticoncepción fácil, comenzamos a pensar que la creación de un nuevo niño humano es fundamentalmente una cuestión de elección, y si es una cuestión de elección, es una cuestión de técnica. La voluntad humana, con la ayuda del conocimiento científico, podría emplearse para “crear” un bebé (mediante inseminación artificial por donante, fertilización in vitro o tal vez incluso clonación) o para impedir que se produzca (mediante anticonceptivos y abortos químicos o quirúrgicos). ). Sin embargo, lo que tenemos el poder de hacer, lógicamente debemos tener el poder de deshacer. Si la vida humana es un don milagroso del poder divino, está fuera de nuestro control. Si es el producto rutinario de nuestras propias técnicas, podemos hacer con él lo que queramos: ponerle fin o animar a otros a hacerlo cuando ya no lo queramos.
En segundo lugar, y en relación con esto, hemos elevado la “elección” a la categoría de ídolo que se justifica a sí mismo. “La vida es preciosa. Pero también lo es la elección”, escribió un miembro del Parlamento británico en apoyo del proyecto de ley. Sin embargo, la elección es más valiosa, continuó argumentando. Pero el uso de la elección para destruir la propia existencia es una autocontradicción. Sin embargo, esta mentalidad es consecuencia de décadas de retórica sobre la autonomía que se ha vuelto endémica en nuestra cultura: “Mi cuerpo, mi elección” solía ser el lema de los activistas por el derecho al aborto hasta que fue adoptado también por los conservadores que se oponen a las vacunas. La elección es un bien dado por Dios, pero sólo como un medio para la búsqueda de bienes superiores, no como un fin en sí mismo.
En tercer lugar, la tecnología nos ha condicionado a buscar la salida más fácil. Aunque la medicina ha ayudado a reducir drásticamente el sufrimiento de la enfermedad, también nos ha disuadido de aprender a soportar bien el sufrimiento. Si bien las tecnologías del transporte y las comunicaciones han reducido enormemente los tiempos de espera, nos han privado de aprender alguna vez la virtud de la paciencia: el sufrimiento de soportar el tiempo. En línea, hemos sido condicionados a escapar de relaciones y conversaciones no deseadas con solo hacer clic en un botón de “bloquear” o “silenciar”, o de reuniones intolerables cambiando de pestaña. A medida que envejece una cultura acostumbrada a la gratificación instantánea y al escape indoloro, la presión por una salida fácil de la vida misma no hará más que crecer.
Cuarto, lo único que puede hacer que la muerte sea soportable es la presencia de otras personas: amigos, familiares y un pastor o sacerdote que la apoyen alrededor del lecho de muerte. Pero es precisamente esto lo que se ha vuelto cada vez menos común. La mayoría de las muertes ahora ocurren en hospitales o hospicios, no en casa, y a menudo solo están presentes un médico o una enfermera. Hoy en día, cada vez más personas mueren solas porque cada vez más personas viven solas. Los lazos familiares se han atenuado y las amistades cercanas se han vuelto cada vez menos comunes. A medida que la tecnología multiplica nuestras “conexiones” con los demás, debilita y diluye cada vínculo. Es mucho menos probable que el colega con el que se reúne un par de veces al mes en Zoom visite su cama que el colega con el que trabajó día tras día. Un tema común en los pacientes que buscan un suicidio asistido médicamente es la soledad y el aislamiento.
Incluso cuando se acumula el número de víctimas mortales por negligencia, es probable que la presión popular a favor de la eutanasia aumente en los próximos años, y no es difícil ver por qué. Todos los supuestos y valores de nuestra sociedad apuntan en esa dirección. Si los cristianos quieren tener la oportunidad de mantener la línea en las batallas legislativas que se avecinan, tendrán que desafiar fundamentalmente la cultura de la conveniencia, la elección y la autocreación que ha hecho que la campaña de autodestrucción sea tan plausible hoy.
