Un artículo reciente en El cristianismo hoy Andrew Voigt analiza la cuestión de qué es lo que impulsa a los recientes y destacados conversos al catolicismo romano y a la ortodoxia oriental. Desde Richard John Neuhaus hasta Francis Beckwith y JD Vance, hemos visto a muchos conversos al catolicismo romano. Otros, como Rod Dreher, se han pasado a la ortodoxia oriental. Un gran número de estudiantes universitarios evangélicos han tomado el Camino de Canterbury hacia el anglicanismo. Todos parecen atraídos por la tradición. ¿Por qué?
Yo diría que una de las razones de este éxodo del evangelicalismo es el hecho de que muchos evangélicos no entienden los puntos más finos de su teología y, por lo tanto, no comprenden las diferencias entre la doctrina protestante y la romana. Desde hace aproximadamente un siglo, la tendencia ha sido alejarse de las denominaciones históricas luteranas y reformadas hacia iglesias bíblicas independientes y denominaciones menos confesionales.
Algunas de estas iglesias tienden a evitar las largas confesiones de fe, como las que produjeron los herederos de los reformadores en el siglo XVII, y se aferran en cambio a “declaraciones de fe” más breves, menos detalladas y redactadas de manera más ambigua. Muchas organizaciones paraeclesiásticas evangélicas reflejan el minimalismo doctrinal del movimiento. Por ejemplo, compare la declaración de fe de InterVarsity Press con la Confesión de Fe de Westminster. El objetivo aquí no es necesariamente defender cada jota y tilde de la Confesión de Fe de Westminster, sino simplemente señalar la enorme diferencia entre la seriedad doctrinal del protestantismo histórico y el minimalismo doctrinal del evangelicalismo contemporáneo.
Este minimalismo doctrinal tiene sus raíces en la suposición hecha por los fundamentalistas que se opusieron al liberalismo teológico en la primera mitad del siglo XX, a saber, que mientras tengamos una alta concepción de la inerrancia bíblica y afirmemos los “principios fundamentales” –como el nacimiento virginal, la muerte expiatoria y la resurrección corporal de Cristo– todo estará bien. Pero un siglo después, vemos una creciente confusión teológica e ignorancia acerca de la doctrina protestante básica dentro del evangelicalismo. Los evangélicos que sólo tienen una comprensión tenue de las doctrinas protestantes básicas como la justificación por la fe son vulnerables a los argumentos basados en el estilo eclesiástico en lugar de la sustancia teológica.
Esto no significa que la percepción de que el evangelicalismo no tiene raíces carezca totalmente de fundamento. Muchos evangélicos reflexivos se perciben a sí mismos como desconectados de las antiguas tradiciones del cristianismo. A medida que la cultura occidental moderna se vuelve cada vez más poscristiana, se sienten desarraigados y sin hogar. Personalmente, simpatizo mucho con estas preocupaciones.
Sin embargo, esta comprensible búsqueda de raíces a menudo los conduce a tradiciones como la anglicana, la romana y la ortodoxa, que enfatizan las conexiones históricas que aparecer Valorar la tradición. Pero, por supuesto, que la actual Iglesia de Inglaterra o la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos valoren o no el cristianismo histórico es otra cuestión. Pero superficialmente, los símbolos externos de las túnicas, los cuellos, los edificios que parecen iglesias y la observancia del calendario cristiano indican una conexión reconfortante con las tradiciones antiguas en un mundo de modernidad líquida.
La ironía es que Roma ha introducido muchas innovaciones doctrinales durante los últimos 500 años que no tienen su raíz en las Escrituras ni en los Padres de la Iglesia. Entre ellas se incluyen distintivos romanos como la infalibilidad papal y los dogmas marianos. Por supuesto, los principales organismos anglicanos de Occidente han sucumbido casi por completo al espíritu de la época al adoptar la ordenación de mujeres, la homosexualidad y una crítica marxista de la sociedad. Esto ha provocado una división en el anglicanismo mundial y ha dañado gravemente su reputación como continuación fiel de la tradición apostólica. La ortodoxia oriental ha tenido un desempeño algo mejor en lo que se refiere a la adaptación a la modernidad, pero carece de la claridad doctrinal sobre la salvación solo por gracia mediante la fe sola que fue el sello distintivo de la Reforma protestante. Esto me quedó claro cuando, en un viaje reciente a Grecia, nuestro guía ortodoxo griego nos explicó que todos los cristianos están de acuerdo en que si tratamos sinceramente de hacer lo mejor que podamos, Dios nos acepta. Como líder del grupo, ¡tuve que lidiar con algunos miembros del grupo muy escandalizados!
Se suponía que las megaiglesias en edificios que parecían almacenes, los escenarios estilo teatro dominados por instrumentos de banda y micrófonos, y los predicadores con camisas de cuello abierto sentados en taburetes hablando informalmente, debían hacer que la gente se sintiera cómoda. Se suponía que esto atraería a la gente eliminando barreras. Pero resulta que demasiada adaptación a la modernidad secular también puede ser una barrera. Crea un anhelo incansable por una experiencia perdida de lo sagrado. Hace que ir a la iglesia parezca simplemente otra actividad impulsada por el consumo. Las palabras pueden seguir siendo cristianas, pero el simbolismo es todo secularismo poscristiano.
Tal vez la respuesta sea rechazar ambas formas de adaptación cultural, es decir, evitar tanto la adaptación doctrinal como la simbólica. Tal vez nuestro culto deba ser tan extraño como nuestras creencias. Paradójicamente, podríamos descubrir que lo extraño resulta curiosamente atractivo para los niños hastiados de la modernidad tardía.
