“No puedo pensar en ningún escritor cristiano. . . Es más digno de elogio que Pascal para aquellos que dudan, pero que tienen la mente para concebir”, escribió el poeta TS Eliot hace casi un siglo. Blaise Pascal (1623-1662), el matemático, especulador científico y apologista cristiano francés, fue una figura célebre y provocadora en vida cuya reputación póstuma creció sin medida gracias a una sola obra que nunca hubiera soñado publicar.
Después de la temprana muerte de Pascal, su sobrino, Étienne Périer, reunió una serie de notas, recortes y fragmentos de los escritos de su antepasado y los publicó, con evidente embarazo, en 1670 como el Pensamientos (pensamientos). El sobrino los encontró completamente desorganizados, “mal escritos” y “mal pensados”. Pero sólo cinco años antes, François de La Rochefoucauld había publicado su Máximasuna colección de aforismos ingeniosos y desilusionados, y ellos, junto con el Pensamientos se han convertido en clásicos de las letras francesas: largos libros de pequeñas frases y párrafos que sugieren dos tipos muy diferentes de sabiduría. La Rochefoucauld simplemente describe las pasiones de los seres humanos en una sociedad cortesana de apariencias elegantes y serpientes morales. Sus observaciones son sociológicas. El mundo de Pascal estaba igualmente lleno de pretensiones y apariencias, pero los ojos de Pascal buscan las necesidades ocultas de la naturaleza humana, y su sabiduría es esencialmente “existencial” y religiosa.
La reputación de Pascal en Francia es en algunos aspectos diferente de su reputación en el mundo en su conjunto, y esa diferencia probablemente determinará cuánto se apreciará el encantador, excéntrico y fragmentario estudio del escritor que hace Antoine Compagnon. Está compuesto por 41 capítulos breves, ninguno de los cuales tarda más de cinco minutos en leerse.
Para el mundo en general, la teoría de Pascal Pensamientos Constituye la primera gran obra del existencialismo cristiano. Si uno encuentra la obra en la mayoría de sus ediciones, tendrá problemas para discernir esto, pero si uno va a la traducción de WF Trotter de 1931, la forma de argumento en la que estaba trabajando Pascal se vuelve bastante clara. Pascal examinó la naturaleza humana y la encontró un desastre: algunas personas entienden las matemáticas, otros el corazón, pero casi nadie entiende la realidad en su totalidad. Pasan sus horas persiguiendo vanidades, ya sea de dinero o de conocimiento científico, con la esperanza de que esas cosas los hagan felices. Y, sin embargo, todos sabemos que estas cosas sucederán. no llénanos; los perseguimos simplemente como una diversión, para ahorrarnos la “miseria” de quedarnos solos para pensar en nuestro estado real y nuestra verdadera necesidad.
¿Cuál era esa condición, según Pascal? Estamos pensando cosas a la deriva en un abismo matemático. No podemos comprender ni la infinidad del espacio más allá de nosotros ni las divisiones matemáticamente infinitas del terreno (literal y mental) sobre el que afirmamos estar. Estamos rodeados de infinitos y, sin embargo, queremos cruzar esos infinitos para llegar a la certeza. “El silencio eterno de estos espacios infinitos me asusta”, escribe Pascal, hablando no con su propia voz, sino con la de cada persona que despierta por primera vez a su condición natural.
Si miramos dentro de nosotros mismos, estaremos aún más conmocionados. Porque aquí Pascal nos muestra un tercer abismo infinito. Estamos vacíos y, en nuestro deseo de felicidad, nuestro deseo de ser realizado, empleamos nuestro tiempo en perseguir cualquier cantidad de vanas diversiones. Ellos son todo vano. Sólo un objeto puede llenar el vacío infinito de nuestras almas y, sin embargo, huimos de él con miedo: ese objeto es el Dios verdadero. Pero no podemos meter a Dios dentro de nosotros mediante la razón, la voluntad o la imaginación; sólo podemos recibirlo a través del don sobrenatural de la gracia, de la caridad.
Pascal Pensamientospodemos estar casi seguros, fue su colección de notas para una apología de la religión cristiana que en realidad nunca comenzó a escribir. La descripción de la miserable condición natural del hombre, su vanidad, miedo y autoengaño, así como la única perspectiva de felicidad del hombre al recibir un don divino, la presencia interior de Dios mismo, ha inspirado a siglos de apologistas, escritores y apologistas cristianos. y artistas. De Dostoievski a Eliot, de Flannery O’Connor a la banda de rock U2, la imaginación cristiana moderna ha sido en gran medida la imaginación de Pascal: Somos miserables, estamos vacíos, pero podemos esperar en la oscuridad de la esperanza la repentina plenitud. de Dios.
Para vivir este Pascal hay que volver a esos fragmentos fortuitos. Pero, como digo, hay otro Pascal, el Pascal de la tradición francesa. Junto con Michel de Montaigne y René Descartes, Pascal es uno de los padres de la cultura nacional francesa, resultado de una paradoja de la que los tres son responsables. La tradición francesa enfatiza una exactitud lógica que valora el método cuidadoso y la precisión matemática como criterios de conocimiento. Todos ellos buscan escapar de las incertidumbres de la experiencia humana real. Y, sin embargo, esa misma tradición reconoce de diversas maneras que todo el pensamiento metódico del mundo no puede dar cuenta de la plenitud de la experiencia interior del yo. Como dijo el propio Pascal: “El corazón tiene sus razones, que la razón no conoce”. El resultado de estos dos principios incompatibles (lógica rigurosa e insuficiencia de la lógica, método objetivo pero empobrecido y subjetividad rica pero incomunicable) dio forma a la cultura francesa moderna.
La cultura francesa reconoce que Montaigne, Descartes y Pascal tienen algo más en común. A pesar de las reservas del sobrino de Pascal, los tres eran maestros estilistas. La influencia de su pensamiento ha dependido tanto de cómo hablan como de lo que argumentan. Son los clásicos de la prosa filosófica francesa: ensayísticos, perspicaces, ingeniosos y elegantes.
Compagnon escribe sobre Pascal precisamente en estos términos. El librito da por sentado que Pascal le resultará familiar desde la época escolar. Intenta reintroducir al pensador canonizado desde un ángulo, luego desde otro, sin intentar nunca comprender el todo. Compagnon más bien reflexiona sobre las muchas pequeñas formas en que Pascal expresó sabiduría y dio forma a la vida de la Francia moderna, tanto en sus características religiosas como seculares. Una audiencia estadounidense puede encontrar los puntos de énfasis de Compagnon fuera de lugar, su compromiso con las ideas de Pascal insuficientemente serio, sus atenciones curiosamente francesas en lugar de escalofriantemente “existenciales”.
Por todo eso, todo lector debería encontrarse en algún momento con el desafío vigorizante y desencantador que Pascal arroja a nuestros pies con la esperanza de que, en la absoluta soledad de nuestra propia vida interior, podamos “conocer a Dios”. Compagnon no necesariamente nos ha proporcionado una introducción completa, pero ciertamente nos ha proporcionado varios portales al interior.