Hace unos 2.500 años, los filósofos griegos Parménides y Heráclito plantearon una pregunta básica: ¿Es la vida una cuestión de ser o devenir? Parménides enseñó que el cambio es una ilusión. Su discípulo Zenón planteó una serie de “paradojas” para demostrarlo, la más famosa fue Aquiles y la tortuga: si Aquiles desafía a la tortuga a una carrera, nunca podrá ganar porque la distancia a recorrer se puede dividir infinitamente. No lo entiendo, pero el punto es que la realidad es estática.
Heráclito insistió en que nada es estático; todo es cambio. No se puede entrar dos veces en un río, porque el agua del primer paso no es la misma que el agua del segundo.
La gente práctica no piensa demasiado en la división infinita o en los pies en el río, pero el debate entre Parménides y Heráclito, despojado de su esencia, ha dado forma a sociedades enteras y también a individuos. ¿Es la realidad estática o está en continuo cambio? ¿Existe una naturaleza humana básica e inalterable, o es posible moldear a las personas y las culturas para que encajen en un molde deseable?
Arthur Brooks planteó una pregunta similar, más precisa, en El Atlántico En octubre pasado: “¿Es usted platónico o aristotélico?” Platón, con su teoría de las formas ideales, podría considerarse un parmenídeo más refinado. Todas las criaturas, enseñó, se ajustan a un ideal trascendente que define su naturaleza. Un Jack Russell terrier y un gran danés pueden verse y actuar como especies diferentes, pero comparten una “perruna” esencial que ninguna cantidad de tiempo ni circunstancia puede alterar.
Su alumno Aristóteles pertenecía más a la escuela heracliteana. El cambio era la esencia de la naturaleza; El perro de hoy no es el perro de ayer. Brooks recuerda haber aprendido de su hermano que las células que componen cada cuerpo humano se renuevan al menos una vez cada siete años. Por lo tanto, “soy literalmente una persona física diferente a la que era hace apenas unos años”, aunque “me siento la misma persona, año tras año”.
Brooks aplica el enigma a la obsesión actual por la identidad. Los platónicos contemporáneos que basan su “verdad” personal en cómo se identifican (por raza, género, ideología, etc.) a menudo se ven obstaculizados por las circunstancias o por cómo los ven los demás. La “identidad” puede convertirse en una trampa. Como estudioso de la felicidad humana, Brooks favorece a Aristóteles: “Tendrás más posibilidades de alcanzar la felicidad si puedes verte a ti mismo como un agente dinámico de tu propio progreso”.
Pero si la identidad significa algo, debe haber un yo esencial, un ser que sea inmutablemente Ben, Asaph o Samarra, que de alguna manera sobrevivirá a su muerte y (la mayoría de nosotros creemos) seguirá viviendo de alguna manera. Continuamente nos sorprende lo rápido que se desarrollan los bebés y los niños pasan de la niñez a la adolescencia. Sin embargo, aceptamos que el Ben recién nacido es igual que el Ben septuagenario, por extraño que parezca. Quedarse congelado a cierta edad y no envejecer nunca sería aún más extraño.
El cambio es donde suceden las cosas. Pero no sólo por el hecho de que suceda. Durante un verano de mi adolescencia me volví adicto a la telenovela diurna. Sombras oscuras. Como ocurre con cualquier telenovela, el cambio era el atractivo: todos los días, nuevos desarrollos y giros de la trama y personajes secundarios trazaban sus arcos a lo largo de innumerables episodios. ¿Lo haría ella, él no lo haría, podría ella, él lo haría? Y de repente me di cuenta de que el programa no tenía sersólo convirtiéndose. No tenía ningún objetivo. Cuando la novedad desapareció, también desapareció la atracción.
Ese es el problema con Heráclito. El cambio por el cambio, en última instancia, no satisface a nadie.
Pero Parménides también tiene sus problemas. Todo el mundo quiere ser alguien, y no necesariamente Alguien con S mayúscula. Simplemente queremos conocernos a nosotros mismos. Proyéctese de regreso a la escuela media o secundaria y recuerde lo desesperado que estaba por saber cómo actuar. Los rápidos cambios de la adolescencia te habían alejado de quien eras. Es posible que hayas intentado captar las señales de los chicos geniales, o haber sido deliberadamente inconformista, sólo para descubrir que ninguno de los dos era “tú”. “Justo ser”, fue el consejo de los años 60. Ser qué? “Simplemente hazlo”, aconsejó Nike un par de décadas después. ¿Hacer qué y por qué?
Dios dice: “Yo soy”, la base de todo ser. Basados en Él, podemos ser, y llegar a ser: “transformados en la misma imagen de un grado de gloria a otro”.
Lástima que Heráclito y Parménides nunca leyeron a Pablo. Me alegro de que podamos.