Las evaluaciones de la reciente elección del obispo Robert Prevost como Pope han destacado la importancia de su nombre elegido: LEO XIV. Muchos han leído en esa elección las partes notables del último Papa llamado Leo, Leo XIII (1878-1903), quien fue intercalado entre dos de los papas más conservadores en la historia moderna de la iglesia: Pius IX (1846-1878) y Pius X (1903-1914). Mientras que esos papas advirtieron contra los peligros de la sociedad moderna (secularización, críticas más altas, naturalismo, materialismo e incluso democracia en sí) establecieron el tomismo como la base del sistema educativo de la iglesia. Leo XIII también abordó los desafíos de la revolución industrial y las reacciones a ella (como el socialismo y el comunismo). El nombre de Leo XIV lleva a muchos a esperar que el conservadurismo intelectual y la flexibilidad en la economía caractericen el próximo papado.
Una pieza relacionada del legado de Leo XIII puede hablar directamente con preguntas que rodean al primer Papa estadounidense. Hugh Hewitt se ha preguntado, por ejemplo, si Leo XIV será más amigable con los Estados Unidos que Francis. Desde probablemente conocer la letra “de al menos una, si no todas, de las canciones temáticas de la isla de Gilligan, Green Acres o Mister Ed”, para apoyar a los Medias Blancas de Chicago y los Wildcats Wildcats de la Universidad de Villanova, Leo tiene cultura estadounidense en sus huesos de maneras que le dificultará ver a los Estados Unidos como hostiles a la Iglesia. Como baby boomer, el Papa “se reirá en las referencias, los carteles de Farah Fawcett, la fiebre del sábado por la noche y las mandíbulas”, agrega Hewitt. En lugar de una sociedad extraña y vulgar, el nuevo Papa puede considerar a Estados Unidos como ordinario, incluso normal.
Si es cierto, Leo XIV tendrá una visión muy diferente de América que su homónimo, Leo XIII. En todo el comentario sobre sus logros, los escritores han ignorado la condena del americanismo de Leo XIII como herejía. Concedido, su encíclica, Testem Nostrae benevolentiae (1899) fue de leve tono y breves detalles, especialmente en comparación con las largas críticas de la sociedad moderna que produjeron Pío IX y Pío X. Aún así, durante casi seis décadas, los sacerdotes, los obispos y los religiosos en los Estados Unidos debían tener cuidado al discutir el lugar del catolicismo romano en la sociedad estadounidense.
La ocasión para la encíclica de Leo XIII fue en realidad una controversia en Francia. Allí, el legado de la Revolución Francesa había inestable la Iglesia (una subestimación). Pero los sacerdotes que querían hacer que el catolicismo romano sea compatible con la República Francesa, buscan inspiración a la Iglesia Americana. Una biografía de Isaac Hecker, el fundador estadounidense de los Padres Paulistas, traducido al francés, arrojó luz sobre las formas de hacer que la iglesia sea compatible con la democracia liberal. Los armonizadores promovieron los esfuerzos de los estadounidenses como Hecker, mientras que los conservadores defendieron la jerarquía como valiosa tanto para la iglesia como para la sociedad. Una introducción pro-francesa a la biografía desencadenó alarmas en el Vaticano, lo que condujo al rechazo del americanismo de Leo XIII. Mientras que el Papa escribió calurosamente de los Estados Unidos y alentó a la Iglesia Americana a continuar su ministerio entre los estadounidenses, Leo condenó los esfuerzos para ajustar las estructuras y enseñanzas de la Iglesia a los hábitos estadounidenses. Leo preocupaba que los ideales de igualdad y libertad pudieran mantener suposiciones de que todas las personas eran naturalmente virtuosas o que la libertad de pensamiento era un rasgo bienvenido entre los creyentes.
No se produjeron las consecuencias importantes de esta encíclica, pero sus restricciones perduraron hasta la década de 1960. Durante la década posterior a la Segunda Guerra Mundial, cuando el anticatolicismo creció en popularidad por atención al libro más vendido de Paul Blanshard, Libertad americana y poder católico (1949), John Courtney Murray, un sacerdote que enseña en un seminario jesuita en Woodstock, Maryland, defendió el catolicismo romano al argumentar que los fundadores estadounidenses habían utilizado la enseñanza de derecho natural medieval como base para el gobierno y las libertades civiles. Sin embargo, los superiores de Murray y los funcionarios del Vaticano condenaron las opiniones de Murray. Durante casi una década no pudo publicar sobre las relaciones con la iglesia-estado (o usó un seudónimo cuando lo hizo). Con la elección de John F. Kennedy en 1960, Murray resurgió en las discusiones sobre el catolicismo romano y el gobierno estadounidense. De hecho, Tiempo La revista puso a Murray en su portada del 12 de diciembre de 1960, solo cinco semanas después de la victoria de Kennedy. El primer presidente católico romano aparentemente confirmó las opiniones de Murray sobre la capacidad de la iglesia para adaptarse a la democracia liberal. Luego vino el Vaticano II cuando se formularon los obispos Dignitatis humanae (1965), una declaración que dio la aprobación de la Iglesia a la libertad religiosa y la diversidad.
Muchos observadores consideraron al Vaticano II como una reivindicación de Murray, pero también fue en efecto un rechazo suave de la condena del americanismo de Leo XIII. Es imposible decir lo que esta savia entre Leo XIII y el Vaticano II para el Papa actual. Pero es una pregunta no menos importante que la enseñanza social o la filosofía educativa de un Papa. Gracias al atractivo del integralismo entre los intelectuales católicos estadounidenses, la idea de que la iglesia y el estado necesitan cooperar para cultivar una sociedad piadosa, la decisión dello de usar el nombre de un Papa antiamericano puede proporcionar más espacio para las críticas posliberales de los Estados Unidos. En lugar de ser un signo tranquilizador de las convicciones del nuevo Papa, su nombre podría enviar señales de que un estadounidense ordinario, clérigos o laios, contrario a uno de los papas más reflexivos del pasado reciente de la iglesia.
