La noticia de que George Carey, ex arzobispo de Canterbury, se ha pronunciado a favor del suicidio asistido en el Reino Unido debería ser un shock, pero no una sorpresa. Es un shock porque la Iglesia debería ser el lugar donde la vida se considera sagrada y todo lo que comprometa eso debe ser rechazado. No es una sorpresa porque la Iglesia de Inglaterra tiene un largo historial de estar en el lado progresista de la política, aunque siempre unos años por detrás del consenso cultural general.
En una sociedad donde la felicidad personal (definida típicamente como una sensación de bienestar psicológico) se ha convertido en el imperativo moral más importante, algunas instituciones inevitablemente se mueven hacia nuevas posiciones de poder e influencia, mientras que otras declinan o se transforman. El entretenimiento y la medicina serían los más importantes de los primeros, el que nos distrae del aburrimiento o las cargas de nuestras vidas, el otro que alivia nuestros dolores y sufrimientos. Pero la medicina no se ha vuelto simplemente más importante para la sociedad y ha aumentado el poder de aquellas industrias con las que está conectada, como las compañías farmacéuticas, sino que también se ha transformado. Atrás quedaron los días hipocráticos en los que el médico juraba no administrar venenos ni abortivos ni abusar del cuerpo. Estamos en una época en la que la marea de los imperativos morales fluye exactamente en la dirección opuesta. El especialista en ética médica cristiana Farr Curlin caracteriza el cambio subyacente como el del arte de la medicina, de cuidar a la persona en su totalidad basándose en criterios objetivos, a la prestación de servicios, cada vez más entendidos en términos terapéuticos subjetivos.
Y ahora vemos a la Iglesia —o al menos a algunos líderes de la Iglesia como Carey— haciendo lo mismo. Carey ve una profunda inconsistencia en permitir que los enfermos terminales rechacen un tratamiento que les prolongue la vida pero al mismo tiempo negarles la opción de elegir lo que los mataría activamente. Pero hay una enorme diferencia entre permitir que una enfermedad siga su curso y acabar con una vida. Para aquellos con mentes moldeadas por la exaltación de la autonomía y las intuiciones terapéuticas de nuestra cultura contemporánea, la distinción puede no ser clara.
Nunca se debe minimizar el sufrimiento de los enfermos terminales. Cada caso es una tragedia dolorosa para la persona y los seres queridos involucrados. El cuidado y la compasión no son negociables en tales situaciones. Pero el paso al suicidio asistido tiene más consecuencias que simplemente poner fin rápidamente a la agonía del paciente. En una sociedad donde el suicidio asistido puede imaginarse como una opción plausible, e incluso quizá atractiva, para quienes sufren, ya se ha producido un cambio en la imaginación moral de la sociedad. Se ha vuelto profundamente terapéutico y está enamorado de la autoridad y autonomía humana en lugar de divina. Y eso significa que los criterios para decidir si vale la pena vivir una vida ya son fluidos.
Aquí hay una analogía con las sociedades que permiten el aborto. Los argumentos de la violación y el incesto tienen un poderoso impacto emocional, pero para aceptarlos, uno ya ha admitido un principio que no puede contenerse dentro de límites tan estrechos: el bebé en el útero no tiene valor ni derechos intrínsecos. De manera similar, la muerte asistida para quienes sufren, por ejemplo, las últimas semanas de cáncer, no puede limitarse a ese sufrimiento físico porque conlleva la legitimación de otras suposiciones relativas a lo que significa ser humano: autonomía, control y Derecho subjetivo a decidir si una vida vale la pena vivirla. Eso no sólo prepara el escenario para que yo decida si vale la pena vivir mi vida según los motivos que elija, sino también para decidir si vale la pena vivir la vida de los demás, especialmente aquellos que son incompetentes para tomar sus propias decisiones o pueden ser obligados a aceptarlas. con mi valoración. Pero para un cristiano, tales reclamos de poder y control sobre mi vida y la vida de los demás pertenecen en última instancia y sólo a Dios, a cuya imagen estamos hechos. Y cuando la Iglesia aborda la atención al final de la vida de los enfermos terminales, no puede hacerlo a costa de borrar lo que significa ser humano.
Los motivos de Carey son sin duda de primer orden: el deseo de ayudar a los débiles y a los que sufren en su hora de necesidad. Pero el suicidio asistido, cualquiera que sea su motivación, niega el valor de la vida humana. Que los líderes de la Iglesia, los responsables por encima de todos los demás de enseñar lo que significa ser humano, sean ahora parte de esto es un trágico abandono –no, un repudio– del deber dado por Dios.
